ما هو إخوانية؟

نظام عمل من أجل إقامة الخلافة

بالنسبة لفلورنس بيرجو-بلاكلر، فإن نظام العمل إخواني هو برنامج لإعادة إحياء الخلافة وتوسيع نطاقها في العالم. ولا يقتصر هذا النظام على منظمة مركزية أو على جماعة الإخوان المسلمون بالمعنى الضيق للكلمة؛ بل يشير بالأحرى إلى أسلوب عمل أيديولوجي واجتماعي وسياسي قائم على النشر التدريجي للمعايير الإسلامية في المجالات العادية للحياة الديمقراطية. لا يعمل هذا النظام من خلال المواجهة المفتوحة بقدر ما يعمل من خلال التسلل إلى المنظمات، وشبكات الجمعيات، وخطاب الضحية، والتعبئة القانونية، والشرعنة الأكاديمية، والاستثمار في الوسائط الاجتماعية - التعليم، والثقافة، والعمل الاجتماعي، والاستهلاك، ومكافحة التمييز، وتمثيل المسلمين. وهو يهدف بذلك إلى تهيئة بيئة معيارية مواتية لإسلامية تدريجية للممارسات وأطر الإدراك، من خلال التقدم بأشكال قانونية (ومن هنا جاءت تسميته بالإسلاموية القانونية)، ومحترمة ومقبولة مؤسسيًا. من هذا المنظور، فإن إخوانية هو نظام عمل غير مباشر، لا يسعى إلى الاستيلاء على السلطة بالقوة بقدر ما يسعى إلى تغيير قواعد اللعبة، والحساسيات الجماعية، وعتبات القبول في المجتمعات الأوروبية.

لماذا يُشار إليه بـ إخوانية؟

يُطلق عليه اسم «إخوانية» تحديدًا حتى لا يُختزل هذا الظاهرة في تنظيم الإخوان المسلمون بالمعنى الضيق للكلمة.

يُستخدم هذا المصطلح للتمييز بين أمرين:

• من ناحية، وهناك الجمعية التاريخية، بهيكلها وفروعها وقادتها وأعضائها الرسميين.
• من ناحية أخرى، هناك نظام عمل أوسع نطاقاً ينبثق عنه، وهو نظام متشعب وقابل للتكيف، يستلهم روح وأهداف ومراجع وأساليب المصفوفة إخواني دون أن يمر بالضرورة عبر انتماء تنظيمي صريح.

تتميز هذه الفكرة بعدة مفاهيم أساسية:

1. الأصولية

يُوصَف إخوانية بأنه أيديولوجية سياسية-دينية ذات طابع متطرف، حيث يُعد الإخوان المسلمون «أول جماعة تنتمي إليها» و«تشكل في الأصل نواة» هذه الأيديولوجية [4]. يجمع الأصولية بين ثلاثة أبعاد: رؤية دفاعية تنتج معياراً قياسياً، وبُعداً للتحقيق الاجتماعي الجماعي والفردي في آن واحد، وهدفاً سياسياً يركز على الشريعة الإسلامية ولكنه يتكيف مع الفضاء العلماني [4]. ويتمثل ذلك في إخضاع جميع مجالات الحياة - الاقتصادية والتعليمية والثقافية والقانونية والسياسية - للمعيار الإسلامي، بطرق تدريجية ومتوافقة مع الأشكال المؤسسية للمجتمع المضيف. ويشكل الأصولية الغاية التي تخضع لها جميع المفاهيم الأخرى.

2. القدرة على التكيف

تكمن قوة إخوانية في قدرتها على عدم تكرار نموذجها كما هو، بل تكييفه وإعادة تفسيره وفقًا للسياق السياسي ومكانة المسلمين في المجتمع المضيف. وتفسر هذه القدرة على التكيف قوتها وانتشارها العالمي. يمكن تمييز قطبين أيديولوجيين رئيسيين: قطب حسن البنا، الذي يُوصف بالوسطية (الإسلام المعتدل)، والذي يُعد يوسف القرضاوي المرجع المعاصر الرئيسي له؛ ومدرسة سيد قطب (1906-1966)، الأكثر راديكالية، والتي شكلت أفكارها أساساً للعديد من الجماعات العنيفة، بل والإرهابية. تسمح هذه المرونة بالتعايش، داخل نفس التيار، لخطابات تبدو متناقضة حسب الجمهور المستهدف. القدرة على التكيف هي السمة التي تجعل الأصولية قابلة للتطبيق في سياق غير إسلامي.

3. التمكين (التمكين / التوطيد)

التمكين (بالعربية: «التأسيس»، «التوطيد»، «التمكين») هو مفهوم محوري في الفكر إخواني يشير في آن واحد إلى غاية - وهي الهيمنة السياسية الشاملة للإسلام - وإلى الاستراتيجية التدريجية لتحقيقها.

وهو يستمد جذوره من التمييز القرآني بين مرحلة الضعف (مرحلة الضعف، الفترة المكية) ومرحلة التمكين (مرحلة التمكين، الفترة المدنية)، التي توفر إطار التبرير الاستراتيجي لـ الإخوان المسلمون: طالما أن الأمة في وضع ضعف في إقليم معين، فإن الدعوة (الدعوة)، والتمويه والعمل المؤسسي؛ وعندما يتم اكتساب القوة، يصبح فرض المعايير الإسلامية ممكناً.

وفقًا للمنظر الليبي علي السلابي، يشير مصطلح «التأمين» إلى «سيادة الإسلام على كل الأديان الأخرى وسيطرته على البشرية جمعاء». وفي الأدبيات الداخلية للجمعية، يجب تحقيق هذا الهدف من خلال أربع مراحل متتالية: (1) نشر الإسلام، (2) اختيار الأفراد وتدريبهم، (3) معالجة نقاط الضعف الهيكلية، (4) التمكين بحد ذاته.

المصادر الأولية الرئيسية هي «وثيقة تمكين» (13 صفحة) الذي ضبطته الشرطة المصرية عام 1992، و«المشروع» الذي ضبط عام 2001 بالقرب من لوغانو في فيلا يوسف نادا، والذي حلله سيلفان بيسون (La Conquête de l'Occident, Seuil، 2005). تقدم كتابات يوسف القرضاوي نظرية حول شروط الانتقال بين المرحلتين. وغالبًا ما يرتبط هذا المفهوم بـ التوطين، وهي استراتيجية للتجذر الإقليمي في الغرب وثّقها محمد لويزي على وجه الخصوص.

4. الحرب الهجينة

تشير «الحرب الهجينة التي يشنها الإخوان المسلمون» إلى الجمع المنسق بين الوسائل غير العسكرية بهدف إحداث تغيير تدريجي في المجتمعات المضيفة. ولا يمكن للاستراتيجيات المضادة الفعالة «أن تنجح إلا إذا تم توضيح الطابع الهجين لنهج الإخوان المسلمون توضيحاً كاملاً » [11]. وهي تربط بين عدة مجالات عمل متزامنة: المجال القانوني (السوابق المواتية، وتكاليف السمعة التي يتكبدها المنتقدون، وتطبيع المواقف) [7]؛ الترهيب الموجه، الذي لم يعد يستهدف المعارضين السياسيين والإعلاميين فحسب، بل «يستهدف بشكل متزايد القضاة والمدعين العامين والمعلمين والموظفين الحكوميين» [17]؛ الزعزعة (عزل المنتقدين، والتشهير بهم علناً، وتطبيع العنف كوسيلة للمواجهة) [17]؛ السيطرة الإقليمية غير الرسمية (تولي «مهام غير رسمية لحفظ النظام من أجل السيطرة على الأحياء ذات الأغلبية المسلمة») [17]؛ التمويل، بمساهمات كبيرة تأتي بشكل خاص من قطر والكويت وتركيا [21].

5. الدعوة (الدعوة الاستراتيجية)

الدعوة هي إحدى أدوات الأسلمة التدريجية للمجتمعات. وتستخدمها جميع التيارات الإسلامية، لكنها تحتل مكانة مختلفة: فهي مهيمنة لدى السلفيين والتبليغيين، وتظل مهمة بالنسبة لـ الإخوان المسلمون الذين يجمعون بينها وبين الانخراط المؤسسي [4]. في إطار إخواني، لا تهدف الدعوة إلى تحويل الأفراد دينياً بقدر ما تهدف إلى البناء التدريجي لإطار مرجعي إسلامي داخل المجتمعات المسلمة الأوروبية.

6. الانتساب

يُعد «الانضمام إلى المؤسسات» الاستراتيجية الأساسية لـ إخوانية في السياق الأوروبي. ويُعرِّف وزارة الداخلية الفرنسية هذه الاستراتيجية بأنها «المبادرة الاستباقية التي يتخذها بعض الفاعلين أو الحركات الانفصالية للاندماج في المؤسسات، أو الجمعيات أو الهياكل العامة أو الخاصة بهدف فرض رؤية سياسية للإسلام تدريجياً، غالباً من خلال إخفاء نواياهم الحقيقية وراء خطاب يبدو متوافقاً مع المبادئ الجمهورية" [6].

تستند هذه الاستراتيجية إلى ثلاث ركائز أساسية: التستر - الكلام المزدوج - إظهار الضحية [6، 15]. وتعمل هذه الركائز الثلاث كنظام مترابط:

• الإخفاء تتمثل في إخفاء الهوية التنظيمية إخواني نفسها والأهداف العقائدية الحقيقية: الانتماءات الهيكلية غير المعلنة، والتمويل غير الشفاف، والعقيدة المتطرفة التي تُكتم في الفضاء العام. وهي تستند إلى ثقافة السرية الموروثة منذ تأسيس الجماعة على يد حسن البنا [6].
• الكلام المزدوج ويتمثل ذلك في استخدام لغتين مختلفتين حسب الجمهور المستهدف: خطاب مهذب وجمهوري موجه إلى المؤسسات ووسائل الإعلام والجمهور الغربي عمومًا؛ وخطاب عقائدي ومتطرف موجه إلى أتباعه، غالبًا باللغة العربية، في الخطب الداخلية أو المؤلفات اللاهوتية [15].
• الإيذاء تتمثل في تصوير الذات على أنها ضحية لعداء هيكلي من جانب المجتمعات الغربية (من خلال مصطلح «الإسلاموفوبيا» على وجه الخصوص) بهدف تحييد النقد، وتعبئة التحالفات السياسية والقانونية، وتحويل النقد الأيديولوجي إلى اعتداء على المسلمين كجماعة [6، 15].

يعتمد نهج «الاندماج» على تجنيد النخبة (المهندسين والمحامين والأكاديميين ورؤساء الشركات) الذين يشغلون مناصب استراتيجية، وعلى الانخراط المنهجي في المؤسسات المحلية والوطنية والأوروبية والدولية [15]. في أوروبا، تخلّى الإخوان المسلمون عمداً عن تأسيس أحزاب إسلامية لتفضيل هذه الاستراتيجية للتأثير على المدى الطويل.

7. النزعة القانونية

يشير مصطلح «الشرعية» إلى الاستخدام الاستراتيجي للإطار القانوني الديمقراطي من قبل الإخوان المسلمون كأداة رئيسية لتغيير المجتمعات المضيفة. وهو يمثل السمة المنهجية لـ إخوانية الأوروبي، الذي تخلّى صراحةً - في السياق الغربي - عن الاستيلاء العنيف أو الثوري على السلطة ليُفضّل السبل القانونية التي يوفرها دولة القانون. يعمل إخواني على ثلاثة مستويات مترابطة: الامتثال الشكلي لقواعد دولة القانون (إنشاء جمعيات بموجب قانون 1901 أو ما يعادلها من جمعيات غير ربحية، واحترام الالتزامات الإعلانية، وطلب المنح العامة، والمشاركة في آليات الحوار المؤسسي مع الطوائف الدينية)؛ الاستغلال الهجومي للقانون (استخدام المحاكم لإنشاء سوابق قضائية مواتية، واللجوء المنهجي إلى التشريعات المناهضة للتمييز لتحويل «التدقيق المشروع في الأيديولوجية الإسلامية إلى انتهاكات قابلة للمقاضاة لحقوق المواطنة » و« تطبيع مواقفه من خلال إنشاء أطر قانونية مواتية لأهدافه على المدى الطويل ») [7]؛ إعادة تشكيل المعايير تدريجياً من خلال تعبئة الأطر القانونية لحقوق الإنسان والأدوات الدولية (الأمم المتحدة، مجلس أوروبا، منظمة التعاون الإسلامي). وبالتالي، فإن النزعة القانونية تميز هيكلياً إخوانية عن الجهادية: فبينما تتحدى الأخيرة بشكل مباشر شرعية النظام القانوني الغربي، يستخدم إخوانية هذا النظام كمورد وميدان معركة.

8. التخريب

التخريب إخواني هو شكل من أشكال الجهاد غير العنيف الذي «لا يستخدم العنف الجسدي بشكل مباشر، بل يعتمد على الضغط النفسي». وهي تتمثل في «توجيه قوة العدو ضده دون أن يدرك ذلك، ودفعه إلى تغيير سلوكه، والتخلي عن قيمه بموافقته» [8]. وتستخدم هذه العملية الصبورة ثلاثة أدوات: التضليل، وإضعاف المعنويات، والخطاب المزدوج [8]. يهدف التخريب بشكل خاص إلى جعل أنماط التفسير الإسلامية هي الخطاب السائد في السياسة والإعلام والأوساط الأكاديمية، وإلى نزع الشرعية عن أي نقد بوصفه «إسلاموفوبيا» أو «عداء للإسلام» [21]. وهي تشكل الشكل السائد للجهاد في المجتمعات الغربية العلمانية، بخلاف الجهاد الهجومي والعسكري [8]. يشكل الشرعية والتخريب ثنائياً عملياً: الأول يضمن واجهة الاحترام التي يستغلها الثاني بعمق لإعادة تشكيل الفئات العقلية والأخلاقية للمجتمعات المضيفة.

9. النزعة الطائفية / الانفصالية

يشير مصطلح «المجتمعية» إخواني إلى التكوين التدريجي لبيئة إسلامية منظمة في شكل فضاء جماعي يتمتع بقدر من الاستقلالية، له مؤسساته الخاصة، وشبكاته في المجالات الجمعياتية والتعليمية والإعلامية والاقتصادية، وأحيانًا السياسية. ويمكن أن تتخذ هذه المنطقية شكلاً طائفيًا عندما تهدف في المقام الأول إلى تعزيز الانتماء المتميز داخل المجتمع العام؛ ويمكن أن تتطور نحو الانفصالية عندما تميل إلى الرفض العملي للمعايير المشتركة لصالح معايير منافسة. لكن لا المجتمعية ولا الانفصالية تكفيان لتعريف ديناميكيتها بالكامل. فغايتهما الجوهرية هي التوسعية: لا يتعلق الأمر فقط بالانعزال، بل بتوسيع النفوذ، والتأثير على البيئة الاجتماعية والمؤسسية، وتغيير قواعد اللعبة تدريجياً. من هذا المنظور يجب فهم وسائل التأثير والانخراط والتسلل: فهي ليست هامشية، بل تقع في صميم استراتيجية للنشر والترسيخ والغزو المعياري. وبالتالي، يشكل النزعة المجتمعية الأساس الاجتماعي لهذه الاستراتيجية، ويشكل الانفصال أحد أشكالها الممكنة، ويشكل الانضمام إلى المنظمات المعادية أحد الأساليب الرئيسية التي تخدم منطق التوسع.

10. الكلام المزدوج

الخطاب المزدوج هو الركيزة الثانية في ثلاثية الانتهازية (انظر الفقرة 6). ويتمثل في إظهار التأييد العلني للقيم الجمهورية والديمقراطية، مع السعي داخليًّا لتحقيق أهداف تتعارض معها [15]. وهو يتيح في آن واحد طمأنة المؤسسات، وتأمين التمويل العام، وإضفاء الشرعية على المنظمة أمام المنتخبين، والحفاظ على التماسك العقائدي الداخلي. وتشدد المديرية العامة للأمن الداخلي (DGSI) في هذا الصدد على أن الجماعة «تقدم صورة نخبوية ومثقفة، وبالتالي مطمئنة، تقترن بمبادرات لدى المؤسسات المحلية والوطنية والأوروبية والعالمية بهدف إضفاء الشرعية عليها» [15]. وهي تعمل في آن واحد كأسلوب خطابي (اختيار الأسلوب حسب الجمهور) وكأداة للتخريب (المشاركة في إضعاف معنويات المجتمعات المضيفة من خلال التناقض المستمر بين المظهر الخارجي والأهداف الحقيقية).

11. الإيذاء

تعتبر "إضفاء صفة الضحية" الركيزة الثالثة في ثلاثية "الانضمام إلى التيار" (انظر الفقرة 6). وهي تتمثل في التظاهر بكون المرء ضحية لمجتمع غربي يُفترض أنه معادٍ هيكلياً (عبر فئة «الإسلاموفوبيا»، على وجه الخصوص)، بهدف تحييد النقد، وتعبئة التحالفات السياسية والقانونية (حقوق الإنسان، ومكافحة العنصرية، مناهضة الاستعمار) واكتساب شرعية أخلاقية في الفضاء العام. وهي تحول النقد الأيديولوجي إلى اعتداء على المسلمين كجماعة [6، 15]. كما أنها تشكل الوقود الخطابي الرئيسي للشرعية الهجومية، مما يجعلها أداة نزاع أمام المحاكم الوطنية والأوروبية.